美国法政的根本:川普背后的千禧年主义。“大觉醒”北美复苏运动。

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1726年,弗里林海森发起了颇觉醒运动,该走精神上是均等庙北美殖民地的新教复兴。当时,弗里林海森吸引了多重的人在场到内部,增加了加尔文学家各派和浸礼会信徒的人数。没过多久,大觉醒运动就是蔓延至了任何新英格兰与南殖民地各州,在当时,大觉醒运动让当是17~18世纪初德国虔敬派和英国福音奋兴派在北美之复信。

按:立即首稿子有三独本子,英文版是关于政治神学,中文版发表在《宗教和法治》2017夏季刊,这首大众版是香港媒体《超讯》7月号。从这首文章可以供一个领略美国法政动机的宗教理念。

出现在美洲极其早的改教者

川普政治让基督教再次重彩进入美国政治生活的官视野,不仅借着他政府成员积极发挥出的基督教信仰,也借着“让美国更伟大”这同一口号所传诵的史回音,就是均等种及殖民历史以及基督教有关的美国中心主义。与欧洲还加拿大社会对比,美国社会与政与基督教信仰(特别是基督教传统)有同栽更和蔼的涉,这还源自最初美国社会之新教信仰基础。若要知美国之民族主义和江山地位,都得追溯这段时新教的对准社会的震慑。

17世纪初,宗教人士开始殖民北美,在大西洋海岸建立了所在国。宗教改革运动极紧要的一个打算就是引起那些让教压迫的人口移民的希望。那些极端早的附庸开拓者,他们怀着虔诚的意思,带在宗教自由的求,以及针对教义的来者不拒,当然,他们之殖民还备商业上之遐思。随着移民潮的起,英国跟欧洲的有些宗教人士一个随之一个地到了美洲东边海岸。这些殖民地上新来之人们,都与宗教改革人士关于,几乎所有新来之人口犹是加尔文派。

当对当代社会秩序的研究着,社会学家马克斯韦伯(Max
Weber)在外经典社会学著作《新教伦理和资本主义精神》中提出了一个最主要之题目:为什么只有在天堂有有了当代理性资本主义?韦伯考察之是清教徒(加尔文宗新教基督徒)在初美国社会的角色。在他看来,其关键的因由在美国基督教教派中普遍存在的一模一样种植呼召感。具体说就算是,新教徒(特别是新英格兰底清教徒)普遍生活于平等种焦虑中,这令人担忧来自于她们并无确定好是否能依照预定论教义被选。为毁灭这无异于虑,他们得经过通过此世简朴禁欲的在方式及事呼召,来证实他们是蒙拣选的、有上帝恩典同在的人口。韦伯继而推论说,这些加尔作家的新教徒因此一定财富与实业,鼓励勤奋理性计算,逐渐带来一样栽“未料后果”,就是悟性资本主义体制的变通。

苏格兰人数以及荷兰人口颇为之重洋把极纯朴的“加尔文主义”带至了美洲,成立了长老宗和革新宗教会。不过,在即时前面,来到美洲最早的移民英国清教徒和分手派把比较和缓的“加尔文主义”带了进入。还有局部来宗教改革运动的社,比如,信义宗、莫拉维弟兄会、门诺派的善男信女后来呢赶来北美,不过人较少。这样一来,北美殖民地人民对互相的信仰势必以发生重大之熏陶。

韦伯热衷让研究新教(尽管他好从未归信)是根源他的家庭出身。这员法学博士曾经发生一个作牧师的公公,影响至韦伯的妈妈,尤其信仰虔诚。她就为看到儿子大学时代颓废放纵而扇了韦伯一个耳光。新教信仰对于韦伯,一直因对妈妈的敬重而烙印颇大。获得博士学位之后,韦伯在了有限份新教报纸的编辑部。在同新教人士的摩肩擦踵中,韦伯还多得到了一些神学思想,为他这部《新教伦理》的著作提供了首要思路。

教在北美底迈入

其余一样个考察新教主义对早期美国社会的影响之大方是法国社会学家、政治学家托克维尔(Alexis
de
Tocqueville)。这号法国贵族家世、信仰天主教的小伙,曾经以温馨亲戚在法国大革命中让杀后,萌发出要拜访新地美国的怪想法。靠贵族身份,他抱法国政府同样份官方介绍信,说托克维尔是拉动在看美国牢狱系统的职责去的。三只月的远足,让托克维尔写成了一如既往依影响后世直到今天底《美国的民主》(我们重愿意译为《民主在美国》,因为托克维尔是坐美国社会作一个案例来讨论民主)。他以部经典著中写到,新教为美国社会与民主共和制带来强劲的塑造力,不仅“调节民德(mores),而且那影响力还延展到人们的智性上。”他特别强调乡镇自治和教会作为中层组织(intermediate
institutions)是政教分离的底子。

安立甘宗,同时也于号称“圣公宗”,这是美洲无与伦比早的基督教教会,该教会于1607年在弗吉尼亚的詹姆斯镇设置了一个教区,当时由于杭特任教区牧师。不过,圣公宗于弗吉尼亚跟另外殖民地都稍吃欢迎,可能是圣公宗在美国藩时期力量弱化的缘故。所以,英国母会没有为新英格兰派一个主教。

深心疼的是,不论是韦伯于解说现代资本主义崛起,还是托克维尔于说明美国并与制度雏形时,都同一个首要思想变量擦肩而过。假如我们好下过,回到新英格兰地区人们的道和生存遭,就会发觉,当时之清教徒们都泛接受平等种植千禧年主义作为动力,就是吧千禧年预言的救世主再来和上帝之国做预备,才要白手起家平等效及之对应的五常与社会秩序,在各种事情被积极推动社会繁荣。这种使命感表现在经济活动达的勤劳简朴和政治制度设计及秉持公义和分权。从历史文献来拘禁,在当时等同时代,关于末世论和千禧年主义的神学思想非常范围地影响在早期美国之清教徒们,而且受用来点制定策略同法规。从神学家们的座谈以及撰写、清教徒在过去新陆地之前对团结使命的讨论以及祈福的文献,以及传道人公开的宣讲与公共政策制定者的行来拘禁,一栽被总禧年主义所教之积极向上入世和改进世界的精神,在初美国社会之相继圈还由及了至关重要作用。不仅如此,这种千禧年主义一直养着美国底神学、社会与政治。

每当一如既往时代,公理宗教会和长老宗教会则改为了英国北美藩中最为老的群落。这里的公理宗起源于分离派与清教徒的联合。其中,1620年于新英格兰之普利茅斯港登陆的一致批移民,是曾脱离英国国教到荷兰避难的独立派。在1628年后,更多到北美之移民都是严厉的清教徒,他们当指望留于英国之圣公宗内部开展宗教改革,不过当下英国凡查理一全世界当政,政府针对宗教改革予以制止,使得他们操纵逃出英国转赴美洲安家落户。后来,这些分离派与清教徒携手合作,同意拟写一客《剑桥纲领》,即美洲公理宗教会的模仿。

总禧年主义(millennialism)通常指基督徒对佛经《启示录》20:1-7节所持之喻。在基督教神学中生出最少少栽千禧年主义:其一是继主禧年主义(post-millennialism),
认为当基督重新来前,圣徒将统治一千年(Millennium),世界在此期间是总年和平之黄金盛世,之后基督再来拓展审判;其二是前方总禧年主义(pre-millennialism),
认为基督在主禧年之前来统治一千年。
在美国史早期,这点儿栽千禧年主义都又影响与栽培着美国社会。按照历史学家、研究清教徒思想下爱德华兹的独尊学者马斯登(George
Marsden)的见识,后本禧年主义是美国头的严重性社会推动力之一。

长老宗教会起

事实上早在英格兰之内战时期同样开始,清教徒们就吃同一栽千禧年主义所影响,并且这种看法一直继承到美洲新大陆。在克伦威尔秋,清教徒在克伦威尔之保障下,发表了大量的神学论著,是有关千禧年和圣徒治理之。他们当中的表示作者包括约翰.欧文(John
Owen)、约瑟斐.卡若(Josephy Caryl)、约翰.豪(John
Howe)、腓利.奈(Philip Nye)等。按照政治学者桑多兹(Ellis
Sandoz)的意见,对立即同期的基督徒而言,绝大多数口看好存在圣经启示已经到位的时日中,就等本禧年来临。
历史学家霍里腓得(E. Holifield)
指出,“在早期殖民地时期的一百几近年里,是神学家们基本了思想领域…直到美国革命爆发的前夕,神学家都以美国印刷文化及占有了独有的上流身份。”而正是因这些神学观点的震慑,在18世纪后,后本禧年主义在美国为普罗群众广泛接受。

是因为荷兰革新教会,长老宗被拉动及了美洲,1626年,在哈德逊河畔,荷兰东印度公司成立了所在国,并将当时底曼哈顿岛更名为“新阿姆斯特丹”。两年过去了,东印度公司以这边建立了教堂,还任命了牧师,宗教在当时同所在获得了宣传。1644年,荷兰将“新阿姆斯特丹”这块殖民地移交给英国,而荷兰改造教会继续发展,1700年,当初树立的礼拜堂都变成了纽约藩最老的教会。

自打某种意义上来说,韦伯命题有必然道理,因为清教徒们真正有同一种颇肯定的呼召感或蒙召感。正使家沃尔泽(Michael
Walzer)所指出的,在清教徒参与社会秩序的观念中,“呼召“这个观念是那个主要的。“呼召”一方面让清教徒成为激进的社会批判者,另一方面还要受他们积极跻身世界,要给世界变成门徒操练的场地。历史专家摩根(Edmund
S.
Morgan)提出,对于清教徒的一代而言,在出版著作、讲道和日常生活中,这许多清教徒很重要之一个主题就是是“呼召”。但是以,韦伯命题的“呼召”是一致种个人主义的,但本禧年主义的呼召有同栽集体主义的圈:他们还想只要精诚团结在一个初世界中生活、预备迎接千禧年的赶来。

玛克米属于英国长老宗教会,当时,受爱尔兰长老宗委任,玛克米以美洲殖民地开展工作。1683年,玛克米于马里兰立了教会。1706年,又建了费城长老宗,并当主持人。玛克米以常任主持人的即刻同样段时中,鼓励那些苏格兰暨爱尔兰长老宗信徒前去美洲,致力为美洲长老宗教会的进步。1710年,英国政府针对爱尔兰尽经济制裁,由此,爱尔兰长老宗移民到美洲之人头更多。所以,在美洲基督教会吃,长老宗教会从在举足轻重之来意。

咱得负史料来认及清教徒当时之史地,其中一个不行重大之实况是,对这些前期殖民地的清教徒来说,从英格兰及美洲,就表示从一个老的世界被交了一个新的社会风气被。人们普遍相信,他们与旧约时代产生埃及之以色列人同一,从田野到上帝的应许之地。作为上帝立约的国民,他们如果生存于一个新世界里,这被她们带希望同判的使命感。这些清教徒们看,这个新世界之笃信和政治应该是联于一齐的。正而马萨诸塞地方负责人的约翰.温斯洛普(John
Winthrop,1588-1649)在1630年的一律糟讲道中所说之,教会和社会要联合合在一起服侍将要来到之救世主。他强调说,在是新藩,基督徒应怀有初的靶子,那便是要是去立彰显上帝荣耀的社会秩序;而且,他们手上所当的初世界是背负在上帝之重任,作为“山上的都”,向世人展现出来。这个“山上的都”的隐喻是美国民族主义的一个要害源头,至今仍频繁出现于美国政人士之常用词语中。

1639年,著名的布道家威廉召集了浸信宗首糟糕聚会,由于威廉所表示的是伦敦的分离派,因此,参加这次大团圆的人口多是英国威尔斯浸信宗教友。他们和威廉有共同的信教,不过,在大觉醒动尚未发起之前,浸信宗教会发展比较慢。

每当1639年1月14日,新英格兰地区之老三独镇[温莎(Windsor),哈特福德(
Hartford)和韦琴斯菲尔德(Wethersfield)]合刊载于当是首先独美国底成文宪法(the
first written constitution)《康涅狄格基本秩序》(The Fundamental Orders
of
Connecticut),这同一例从开业就指出,新世界的集体法律与秩序而准上帝之律法和下令来实行。

1690年,美洲藩的人数达了25万,而且,几乎所有凡是发源英国之移民。18世纪头,德国改造使教徒开始普遍迁移到美洲,他们属于路德宗教会。对斯,著名的说法家威廉、潘恩邀请这些来源德国之改造使教徒到宾夕法尼亚属国居住。18世纪中,在宾夕法尼亚殖民地发7万德国人,而满北美的德国丁及了20万,这些路德宗教会的移民也美洲之新教世界注入了初的因素。

我们领略,不论人们以何方聚集,上帝之申都务求有一个平稳、正直的内阁,来维护和平与一同,好叫这些聚集于具有情况下还改为以上帝要求、有秩序与免于扰乱的底。因此,我们友好接成为一个官政府要共和制;这样做是为了我们温馨同咱们的子孙,让他俩好于其它时候跟我们一块,进入联邦制,来凑、维护及推动我们主耶稣的福音的天真和无限制,就是咱们本所宣信的,也是教会所发表的,按咱们当中所执行的教义真理而实行。也在我们的民事事务,可以由这些既制定、订立和发表的法度、规则、秩序与规章引导及治。”

沉睡着之美洲教会

政治哲学家沃格林于《政治思想史第七卷》中指出,这无异规章分别殖民政府所创造的率先拟成文的规章,因此经常联邦的本色仍是乘教会。新陆地的开拓者们需要一个同台之异象(Vision),这点正是缘于他们于宗教及由末世危机之紧张感产生有本禧年主义的应。

18世纪初,对于美洲教会来说,已经起来走下坡路了,前一代拓荒者的教热情如并从未受那个好地承受下来。另外,由于美洲商贸的不断前进,人们的财物取了充实,逐渐引起出同种植物质主义。于是,在那些新教徒身上,再为看不到宗教的狂热,就连一直被当成上帝为主的清教理想也无影无踪了,那些所谓的教教规也移得无足轻重:在过去,清教徒只生领教会的誓约才起身份做会友,而如今,这个民俗似乎早就仙逝了;那些并未真正信仰证据的父母所特别儿女的洗礼得到了认可;在过去,对信徒的渴求大严酷,只有那些见证基督救恩经验的食指才会化信徒,而今日,只要“生活及没有劣行的口还能入教”。

这种千禧年主义不仅刺激了新英格兰地区确立一个吓社会、作为山上的城榜样的做法,也影响及他俩哪些对待其他族群的宣教态度。例如,著名的宣教士约翰.艾利亚特(John
Eliot,
1604-1690)也是一模一样号本禧年主义者,他让英国神学家托马斯.布莱特曼(Thomas
Brightman)的震慑。在1660年前,艾利亚特坚信,美洲印第安人是以色列口失落的等同付出部落,而以千禧年主义的激励,他觉得这些印第安口的归信和基督的亚次于重复来产生明细的牵连,于是开始于殖民地建立印第安教会的宣教事工并且开始发明印第安人口之文及翻译《圣经》的办事。同时,他的千禧年主义观点吗吃他觉得必须使丢一些印第安丁之忿忿不平制度,如一该多妻制等。在宣教的同时,他为从为改善印第安人数之社会秩序推行“文明”规则,这些都是叫他本禧年主义观点的熏陶。如哈佛历史专家霍尔(David
Hall)指出,“这些规则都是根源这同样信心,即‘文明’和基督教信仰是并行的,前者是接班人的必要条件。这等同见识于当时毫无是艾利亚特所独有的。”
的确,关于对犹太人归信潮和上帝国即将到来之想望,在就绝不个别神学家和牧师的看法。恰恰相反,在殖民地时期的新英格兰地区,人们普遍都有着这样的意。例如,在初英格兰地区独具影响力的英国布道家乔治.怀特菲尔德(George 
Whitefield)的讲道中,他为不绝于耳透露出这么的观点:认为他所处之一时是“教会的半夜状态”,而“一个荣的日”马上快要到来。同时,他为发起为犹太人的归信持续祷告。

美洲教会的萎靡引起了教会的眷顾,1670年,长老宗大会于波士顿做,大会上重大讨论了“改革之势将如”,并拿那些新教徒身上显现出来的“罪恶”一一列举。在之后的时里,教会呼吁人们“认罪悔罪”。18世纪30年间,越来越多的口请新教复兴。于是,1734年,在北安普敦,大觉醒运动正式兴起。

宏观禧年主义也化为这新英格兰神学家们用来掌握社会政治最紧要之观有。它要新英格兰地区之众人以亮新陆地和英国中间的关系、社会变迁、社会问题及殖民地目的等题材上,很自然地以这些社会问题跟策略还跟上帝之国和末世使命联系在一块儿。早以英国内乱中,新英格兰地区底神学家和治理者梅瑟(Increase
Mather,1639-1723)并没有以立刻会战争便是是同一街就的内战;相反,他觉得当下是上帝和魔鬼在欧洲的老战役,而且他深信上帝不久就如当即时会战火中力挫,然后就是是千禧年的起来。梅瑟还尽量地收集满有关欧洲的讯息,从教会、政治、社会及武装部队的信,并且将这些消息与美洲藩的状况联系在一块,试图摸到亮上帝末世计划之钥匙。在1669年,他于初英格兰上了扳平系列讲座,题吗《打开以色列救恩的奥秘》(The
Mystery of Israel’s Salvation Opened)。他
认为新英格兰地区是启示录中所涉嫌的七只级次遭遇第五独阶段,之后就是以色列人口之归信(这点啊是美国对于中东国策专门是以色列外交政策的思来之一)。
在后头几乎年之讲道和讲座受到,梅瑟坚信,虽然新英格兰地区连无了等于降临到地上的上帝之皇,但是,他倒认为新英格兰凡立即无异流最要紧的一致片。他当1674年底讲道《患难的日即》(The
Day of Trouble in
Near)中还讲,即将要来到的末世会如何表现在新英格兰底社会、政治生活遭。然后他所以上帝之国将会见光顾到新英格兰地区,以这来刺激这个地区人口的德性与信仰的实践。

大觉醒运动

值得一提的凡,连约拿.单爱德华兹(Jonathan
Edwards,1703-58)这号受公认为是塑造早期美国神学和哲学思想最为重要之琢磨下的总人口,并且是作为普林斯顿大学之校长,他为杀热衷让本禧年主义。爱德华兹对千禧年主义的浓厚兴趣,和外及时期之美国考虑下那个相像。尽管他觉得千禧年尚未开始,但他也相信千禧年会在美洲率先初步。正而历史学家马斯登所说的“他[爱德华兹]当真说了,新英格兰时有发生的从事,可能会见为证明是‘荣耀日的滨’或‘某种伟大事物的始还是先兆’。”
之后,爱德华兹在他的《末世论笔记》(Notes on the
Apocalypse)中,甚至估算出千禧年盖会于公元2000年起于新英格兰地区,并且他还按宏观禧年主义的见识去推动他的社区生活实践。对是,历史学家马斯登指出,“虽然爱德华兹并无认为他能够亲眼看到千禧年,但他也团结的乡所提供的一样卖宪法,就都描述有了千禧年生活应该是如何的情形。”

弗里林海森是荷兰改造宗教会的牧师,曾简单赖被敬虔主义的耳濡目染,他到达美洲后,见到他所属的教会死气沉沉,守旧不转移,十分吃惊,于是率先发动了流传福音和改制的位移。1720年,他起于新泽西殖民地拉利坦盆地旅行布道。到了1726年,复兴运动起来于长老教会伸延。同一年,泰能特受圣职为牧师,他以遭受弗里林海森的熏陶,把复兴运动带来至外好的教会。泰能特步怀特菲尔德后尘,成为非常觉醒运动一个光辉之远足布道家。他的讲道词《论牧者未重生的安危》轰动一时。

每当爱德华兹事后,美国社会日趋形成了扳平种植“公民千禧年主义”(civil
millennialism)
的见地,将人们对政治生活之解说及千禧年主义更为紧凑地联系到了并。千禧年主义作为一如既往种植群众运动更广阔的产出在美国社会被。按学者哈齐(Nathan
Hatch)的眼光,“ 公民千禧年主义将‘自由’作为上帝之事业进行推动。”
按照马斯登的视角,在就同样时,新英格兰地区底宗教和政利益通常是维系在齐的,因为新英格兰的新教徒们普遍得到出这般同样种植世界观,即“他们拿对海内外新教在政治领域的前行的热望,和均等次于中外觉醒的千禧年主义的梦想,将双边结合于了共”。在南北战争前,美国丁周边对基督马上第二不良重复来的确信,甚至当福音派中刺激出了相同种常见的忧患与传福音的古道热肠。学者哈齐看,在美国相连民主化的进程遭到,这种千禧年运动不再局限为神学家和大家中,而是遍及美国各级阶层,以至于“各行各业的美国丁觉着,他们前面正在展开的有的轩然大波,的确是独具末世意义之。”

大约拿单(乔纳森)·爱德华兹为是“大觉醒”复兴运动的意味人,被看是美国极妙之神学家。他接着其外祖父史托塔德之后担任北安普敦圣公宗牧师,史托塔德有新英格兰第一个光辉之再生运动者之如。1734年,他所以“因信称义”这个题目作了同等多样之讲道;复兴的氛围同样上比较同一龙浓,人们三五成群来经受耶稣基督。

每当片教导程度不高、缺乏神学训练之群体备受,千禧年主义则为他俩提供了一如既往种世界观,去解十八世纪社会结构的更动,并且为为她们提供了扩大群众运动的动力以及指导。一方面,在这种千禧年主义的推波助澜产,卫理公会(Methodist)这些根本是因为草根民众结合的教派的事工和食指大幅增强(这是川普的管竞选对手希拉里宣称归属的教派)。同时,美国尚发出了任何组成部分侧重末世论和千禧年主义的教派,如“基督门徒会”(Disciples
of
Christ),以及甚至只要摩门让(Mormans)等手持不同于人情基督教之末世观的新生宗教。例如,《摩门经》中吗发表出本禧年主义的历史观,其中指出目前美国恰恰处在一个初世界的中转中。在总禧年主义的振奋下,威廉.米勒(William
Miller,1782-1849)等人口开创了“复临安息日会”(Seventh- Day
Adventists)。他们在教义上异常强调千禧年只要赶来跟宣教与伦理的干。关于这些新兴教派及教的思索,哈齐说,这些人口当“如果她们真正地拿守自己之与众不同呼召,上帝之皇尽管会见当美国让确立起来。这条拉力来自于她们针对上帝护理与对信教就的信念,以及他们假设用知识征服,而未是退文化。他们之呼召包括要传讲、写作、带人归信、呼吁全国回到那些最初不说明自明的准及。”

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重新广泛来说,千禧年主义也潜移默化了美国万众对政治之接头。在美洲打天下(American
Revelation)期间,当时美国底作者们运用了大气同千禧年主义相关的修辞,特别是用“千禧年的(Millennial)”一乐章来显示与当时会革命。这些末世论的象征词不断涌出在变革之宣传受到,如历史学家布劳赫(Ruth
Bloch)观察到之,“一种植革命性千禧年主义的异象,其兼具因素已经都冒出了。英国暴政被视为是不相上下基督,美国的使命是若引入上帝的皇,末日即了,到1770终了,所有这些思想都归因于不同式样扎根了。”

外于20年份左右勾下的70单立志决定。

于美洲打天下和法国大革命后,美国人数于同样与随机的求啊就增多。尽管有总人口将民主化的出现同法国大革命的狂热联系在一起,但是,更多美国总人口认为,这是千禧年即将要落实之一个标明,也便是食指以获得重新多之同样、民主与任意。例如,当杰佛逊第二浅入选美国管时,伊利亚.斯密斯(Elias
Smith
,1769-1846)就看,是上帝兴起了像杰佛逊这样的政首脑,这即是千禧年的预兆,而基督国度之底子就算是起家于美国以及法国当下简单会革命之根底及。他说,“时候将至…地上不再会产生带帽子之口。任何要保一个君主制政府、要离开一个共和制政府的不竭,都…是使摧毁之。”

1.宗教感情 ReligiousAffections

十九世纪,在美国之基督教中,越来越多的总人口坚信千禧年主义会于美国兑现,“最基本由是以,几乎拥有美国人犹确信,美国之使命是只要影响到全球。”在专家阿斯壮看来,当时美国基督教基督徒的一个重中之重特色就是是“将晚主禧年主义作为同一栽美国理想主义…他相信,上帝之皇家将在历史遭遇贯彻了,而且必然是使当美国史受到落实。他的合计如此鲜明地蕴藏完美主义的情调…进步既是一律种植个人性的面相,也是平等栽社会性的姿容。”从而一种美国中心主义的人生观开始受填补加在了美国社会的新教主义之上。

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总而言之在美国初社会思想以及社会秩序的形成经过被,千禧年主义起及了老大重要之图。千禧年主义不仅影响到神学教派及基督教会众的活及信教,也推进在美国政治制度和社会秩序的革命。尽管到了二十世纪,随着现代性和世俗主义的产出,千禧年主义比原先涉了特别死衰退,
但是,正而家布洛赫(Ruth
Bloch)所指出的,在20世纪之前,千禧年主义提供了美国人口理解历史、定义他们国家打算(national
purpose)的一个无限要害的沉思源泉。这种千禧年主义的觉察,也养了美国共和主义和民主精神之德性。

《宗教感情》是爱德华兹的名著,写于18世纪美国第一次于不行觉醒运动中。当时的教复兴出现了种种虚假的观,许多所谓的教徒并不曾显现来真正的教感情,作者在本书中详细描述了深觉醒中之例外情感表现,对宗教感情的真真假假做出了灵活的辨析,同时阐述了真正宗教感情的十二栽特性,指出真宗教的本质在于有“圣洁的情”或“恩典的情义”。

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发一个基督徒是啊意思?基督教只是关乎头脑的事么?论到希望、情感与经验而怎也?归正是什么?我们怎么能知道人们已经悔改信主了?我们相应怎样考表面上的归正是否真?对得救的确知在基督徒的更着占有什么地位?什么样的宗教经历是我们应该鼓励的?什么样的宗教经验同时是我们应劝阻的?我们安测试自己信仰的殷切和忠实?宗教及的假冒伪劣和幻想是否发生几什么标志?200大抵年晚的今日,这本开的音讯还是当挑战每一样员真诚归信的基督徒。

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本书背景为北美殖民时期的好复兴(1725-1760),当时有人质疑这次复兴,也有人收受。爱德华兹就以本书教导:怎样分辨超自然之属灵现象是否由神而来。
 爱氏从约翰壹书四节1-7节阐述圣灵动工的特徵(例如撒但的国受攻击……等),也本於圣经指出有些场景(例如人口之人出无平常的影响……等)既无可知证明一个气象是圣灵动工,也非能够说明她不是圣灵动工。同时,爱氏对那些质疑之总人口,援引圣经的例子或教导,指出他们之反对常常是盖未了解上帝行事的原理,或忽视人性之本来流露。
 最後,爱氏对那些认同的食指,也本於圣经对他们谆谆劝戒,提醒她们不可自满,以免沦为骄傲之网罗、争竞的狂热。

加尔文派传教士在传教。

1735年,怀特菲尔德归主。怀特菲尔德给称作“18世纪搅动欧美的大复兴家,保罗之后最好突出之传道人”。

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1740年,大觉醒运动及了终点,在北安普敦,爱德华兹成为了着力人物。1740年9月,怀特菲尔德到新英格兰,这是外第二次拜访美洲,在美洲陆地,怀特菲尔德开始了时限6单星期天的布道旅行,于是,在美洲引发了森的基督教觉醒运动。在就以后的老三年里,越来越多的教会受到了异常觉醒运动的影响,该项活动逐渐波及新英格兰、纽约、新泽西、宾夕法尼亚、马里兰同弗吉尼亚诸殖民地。

乔治·怀特菲尔德(George Whitefield,
乔治·怀特菲尔德–1770年),英国教士和福音传道者。他是美国信复兴运动,即名的大觉醒运动中重要的人选。在牛津大学念书时,怀特菲尔德于约翰·卫斯理的影响,加入了英国国教会外之循道宗运动。1736年,他受任为执事。1739年,被任命为牧师。但又,他起迷信灵性再生的必要性,并受循道宗派遣到美洲旅行。在美洲,他打听及由乔纳森·爱德华兹领导的信奉复兴运动。

中文名

乔治·怀特菲尔德

出生日期

1714

故世日期

1770

职业

教士和福音传道者

当1739-41年的亚浅美洲底推行时,怀特菲尔德开始其再生传道。他的说法激情洋溢、雄辩有力,使宗教热情席卷全殖民地。英国国教教会暂停了外的圣职,但他继承传道,通常由长老会赞助,并打长老会教义中吸取了加尔文主义信条。当他赶回英国后,在教义上跟卫斯理决裂。怀特菲尔德终其余生在英伦诸岛及美洲从事信仰复兴传道,竭力宣扬加尔文主义

宗教自由给政治自由铺平了道路,间接为了美国单身革命一样湾推动力。基督教取得强大的根基,随着美国分界的扩展而展开,确保了美国者独立的国发生个结实的根底。

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